聖經靈修文章

經文：羅馬書 8:5–8 「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因它不服神的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」 經文釋義與亮光 這段經文揭示兩條道路：隨從肉體，或隨從聖靈。 「體貼」在原文裡不僅是思想，更是心思、價值觀與關注的焦點。肉體導向死亡，聖靈導向生命與平安。死亡不單指肉體的結束，更是與神隔絕的狀態；而生命和平安則是聖靈在我們裡面帶來的真實狀態。 保羅進一步指出，屬肉體的心思不但不順服神，甚至「與神為仇」，這提醒我們：問題不在於行為的修飾，而在於心思所依循的方向。 原文字義與亮光 體貼（φρονεῖν，phronein）：原意是「專注、以心思追隨」，含有「讓心思受其影響」的意思，不是偶爾想，而是持續的傾向。 肉體（σάρξ，sarx）：不只是指身體，而是指墮落的人性、離開神的自我中心。 生命（ζωή，zōē）：新約中專指「神的生命」，不是生物學的存活，而是屬靈的豐盛。 平安（εἰρήνη，eirēnē）：指與神、與人、與自己和好

經文：羅馬書 8:1–4 「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」 經文釋義與亮光 這段經文是羅馬書的一個轉折。從前一章的呼喊「我真是苦啊！」到此處的「如今就不定罪了」，像是黑夜之後的黎明。 「不定罪」不是因為我們變得完美，而是因為我們在基督裡。罪的律雖然仍在，但聖靈的律更大，祂帶來釋放與自由。神的救恩不是要求我們去做到律法，而是藉著基督，讓律法的義在我們身上成全。 原文字義與亮光 不定罪（κατάκριμα，katakrima）：指「定罪的判決、刑罰」，在基督裡，這個判決已被撤銷。 賜生命聖靈的律（νόμος τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς，nomos tou pneumatos tēs zōēs）：不是一條新規條，而是一股新的生命法則，如同自然的運作，使人得自由。 釋放（ἠλευθέρωσέν，ēleutherōsen

經文：羅馬書 7:21–25 「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思〔原文作人〕，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了！這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」 經文釋義與亮光 這一段是保羅在第七章的高潮。他把信徒的張力赤裸地擺在我們眼前：內心渴望神的律，但肢體卻常被罪轄制。這是每一位基督徒都熟悉的場景。 「我真是苦啊！」是靈魂最真實的吶喊。它揭露了人面對罪時的無能與痛苦，也道出了我們經常掙扎的無奈。這樣的呼喊不是絕望，而是轉折。因為在呼喊之後，保羅馬上宣告：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了！」盼望的光芒在最黑暗的深處閃現。 原文字義與亮光 律（νόμος，nomos）：不僅是摩西律法，也指生命中運行的「法則、原則」。保羅對比了「心中的律」與「肢體中犯罪的律」，呈現靈與肉體的拉扯。 擄去（αἰχμαλωτίζοντα，aichmalōtizonta）：字面意

作者：駱月絹 很多時候我們在教會裡聽到「靠主得勝」時，它比較像是一種 口號式的宣告，有時候能激勵人心，但在真實掙扎的時候，卻容易顯得空洞。 而 羅馬書 7:21–25 卻帶來非常不同的感受： 1. 不是「假裝得勝」，而是「真實掙扎」 口號式的「靠主得勝」常常跳過了人內心的痛苦，彷彿基督徒應該總是得勝，不該失敗。 但保羅卻毫不避諱地承認：「我真是苦啊！」——這不是敗壞的見證，而是誠實的心聲。 這讓人感受到一種被理解的安慰：原來連保羅也和我一樣，經歷過軟弱與矛盾。 2. 不是否認掙扎，而是帶著掙扎轉向基督 「靠主得勝」的口號，有時候像是要求人立刻跳到「勝利」的終點。 但保羅在這裡呈現的是一個過程：先有深刻的痛苦與呼喊，再轉向基督的感恩。 這樣的得勝不是壓抑自己，而是帶著破碎來到基督面前。 3. 不在於人的努力，而是在於基督已完成的救恩 口號式的「靠主得勝」容易被理解成「我要努力去靠主，才能得勝」。 但保羅在這裡的重點是：「誰能救我？……感謝神，靠著耶穌基督就能脫離了！」 這不是「我要勝過罪」，而是「基督已經成為我的拯救」。焦點從「我的能」轉向「祂已成

經文：羅馬書 7:14–20 「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」 經文釋義與亮光 保羅在這段經文裡赤裸地揭示了自己的掙扎：知道什麼是對的，卻做不到；不願意犯罪，卻偏偏跌倒。這不是因為律法不好，而是因為罪仍在肉體裡作王。 這段經文極其誠實，讓我們看見：連屬靈的保羅都面對「行不出來」的無力感。他並不是在描述信主之前的狀態，而是揭露一個基督徒真實的內心戰場。這戰場提醒我們，單靠自己無法勝過罪，必須完全倚靠基督。 原文字義與亮光 屬乎肉體（σάρκινος，sarkinos）：字面是「肉質的、屬於肉身的」。指人在有限和軟弱中的狀態，容易被罪操縱。 賣給罪（πεπ

經文：羅馬書 7:7–13 「這樣，我要怎樣說呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說：『不可起貪心』，我就不知何為貪心。但罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出它是罪來，叫罪因著誡命更顯出是極惡的。」 經文釋義與亮光 保羅在這裡澄清一個可能的誤解：律法不是罪，律法本身是聖潔、公義、良善的。問題不在律法，而在罪。律法像一面鏡子，揭示出我們的真實光景；罪卻藉著律法的揭示，反而挑動出更多的犯罪行為。 「不可起貪心」是保羅特別舉的例子。律法本來是要人遠離貪心，但罪卻利用這誡命，引誘人心裡產生更多的貪欲，導致死亡。這顯明一個真理：律法能指出罪，但不能解決罪。律法像醫生的診斷，指出問題的嚴重性，卻無法給人生命。 原文字義與亮光..

經文：羅馬書 7:1–6 「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了那律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，使我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」 經文釋義與亮光 保羅舉了一個婚姻的比喻，說明律法與我們的關係。律法像一個仍然存活的丈夫，在活著的時候有完全的拘束力；唯有「死」才能解除那約束。保羅強調，基督的死使我們與律法的轄制斷開，從此不再受它的定罪，而是與基督聯合，進入一個新關係。這新關係的目的，不是放縱，而是「結果子給神」。 這段經文的重要性在於，它幫助我們理解：基督徒的自由不是「沒有約束」，而是「換了一位主人」。從前，我們因律法而被挑動

經文：羅馬書 6:19–23 「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們那時候所結的果子，如今看來，有什麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」 在這裡，保羅把「從罪到死」與「從義到永生」作了一個鮮明的對比。他用最貼近人心的語言告訴信徒：人生的方向，取決於我們將自己交給誰。 在原文裡，有幾個字格外值得留意： 奴僕（δοῦλος，doulos）：這字不是僅指「僕人」，而是「完全隸屬於主人的奴隸」。意思是，我們的生命必然有一位主宰，問題不在於「是否作奴僕」，而是「我要做誰的奴僕」。若順服罪，就必然收割死亡；若順服神，就被塑造成義的器皿。 獻上（παραστῆσαι，parastēsai）：這是一個「主動呈獻」的動作，帶有「將自己站在一位主人面前，準備聽命」的意味。信仰不是消極等待，

經文：羅馬書 6:15–18 「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。但感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」 當保羅提出「我們在恩典之下，就可以犯罪嗎？」這個問題時，他其實點出了一個人性裡最常見的掙扎。我們常想，既然神的恩典無限，是否就意味著我可以隨意呢？但保羅立刻以最強烈的語氣回應：「斷乎不可！」因為恩典不是縱容，而是釋放；不是讓人繼續被罪轄制，而是把人帶進真正的自由。 保羅用了「奴僕」這個字眼。在原文裡，這詞（δοῦλος，doulos）指的是完全隸屬於主人的僕人。他提醒我們：人不可能真正「無主」。我們要麼順從罪，就成為罪的奴僕；要麼順從神，就成為義的僕人。問題不是「是否作奴僕」，而是「我要做誰的僕人」。 在這裡有一個深刻的亮光：信仰不是一種抽象的哲學，而是關乎忠誠的選擇。當我順從罪，我的結局就是死亡與破碎；但當我順從神，雖然仍需學習

文/林廷恩 既然努力 ≠ 自救，那到底我該不該努力？ 從小到大，我就被教導「努力」是成功的關鍵，甚至等同於一個人是否「有價值」。然而，當我信主後，開始聽到牧師們常提「得救不靠行為」，我感到困惑：既然得救不是靠行為，那基督徒還需要努力嗎？努力會不會顯得是在靠自己？帶著這樣的疑問，我透過聖經查考與心理自我覺察，嘗試回答這個問題。 信仰的理解：努力不是為了得救，而是得救後的自然結果。弗2:8–10清楚告訴我們：救恩是因信得來，不是因行為。但第10節也提到，我們是「祂的工作，為要行善」。這提醒我，行為不是為了換取救恩，而是得救後自然結出的果子。努力應該是與神同工，而不是自我奮力。林前15:10中，保羅說自己比眾使徒更勞苦，但他強調「乃是神的恩典與我同在」。真正的努力是因為「我已被神愛」，而不是「想靠努力換取神的愛」。 我在心理學輔導的角度下，檢視自己的努力動機，發現多數時候，我仍然容易落入焦慮型的努力。自救型努力：常擔心若不努力就會被否定，因此不停逼自己達標。義務型努力：習慣用「應該」驅動自己，害怕讓別人失望。 自我覺察：每天寫下「今天最用力的一件事」，

經文：羅馬書 6:12–14 「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 保羅在這裡的語氣帶著一種堅定而迫切的呼籲。他提醒信徒，既然已經與基督一同死而一同活，就不要再讓罪在我們的生命中為王。這並不是一個冷冰冰的命令，而是一種愛的提醒：你們已經自由了，不必再回到捆綁裡。 「不要容罪作王」，這句話直觸人心。罪並不只是行為上的錯誤，它更像是一個想奪取主權的力量，想要支配思想、情感和選擇。然而，保羅要我們記得：我們不再屬於它。我們的身體與肢體，不必再成為不義的器具，而是能被更新，成為義的器具。 這段經文在原文裡，「器具」（ὅπλον，hoplon）甚至可以翻譯為「兵器」。意思是說，我的身體不再是被罪利用的武器，而是可以成為神手中公義的兵器。這帶來極大的亮光：我的眼睛、我的口、我的手、我的腳，都能被重新獻上，不是為了破壞，而是為了建立；不是為了黑暗，而是為了光明。 當我默想時，心裡浮現

經文：羅馬書 6:8–11 「我們若是與基督同死，就信必與他同活。因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」 經文選讀 保羅在這裡揭示一個極深卻實際的真理：我們不只是相信一位為我們死而復活的基督，我們更是與祂聯合。祂的死成了我們的死，祂的復活也成了我們的新生命。基督的勝利不是遙遠的歷史，而是我們生命的現實。 經文釋義與亮光 「同死」意味著罪的權勢不再轄制我們；「同活」則表示我們領受了一種新的存在方式——在基督裡活著。這裡的「死」與「活」不僅是將來的應許，更是當下的生活方式。基督復活後，死亡再無權柄，正如我們在祂裡面，也能活出向神的自由。 亮光在於：信仰不只是信念，而是一種身份的轉換。我不再是被罪定義的人，而是被基督更新的人。 原文字義與亮光 「同死」（συνετεθνήκαμεν，synethnēkamen）是「一同死去」的意思，強調與基督的緊密聯合。 「同活」（συζήσομεν，syzēsomen）則是「一同活著」，不

羅馬書 6:5–7｜脫離罪的奴役 經文選讀 5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合； 6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕； 7 因為已死的人是脫離了罪。 經文釋義與亮光 這裡保羅告訴我們，與基督的關係不是單純的模仿，而是「聯合」。 死的形狀 → 復活的形狀：我們若真在基督的死上有份，就必然在祂的復活上有份。這是信仰的核心盼望。 舊人同釘十字架：舊人象徵被罪轄制的本性，與基督同釘，表示那舊的身份已經結束。 罪身滅絕：不是肉體消失，而是罪不再有絕對的權勢掌控我們。 不再作罪的奴僕：信徒雖仍面對試探，但不再被罪絕對奴役；因為在基督裡，我們已經自由。 亮光在於：十字架不只是耶穌的經歷，也是我的經歷；復活不只是耶穌的榮耀，也是我的盼望。 原文字義與亮光 「聯合」（σύμφυτος / symphytos） 原意是「一起生長、緊密結合」，表達我們與基督的生命是合一的，不可分割。 「舊人」（παλαιὸς ἄνθρωπος / palaios anthrōpos） 指因罪敗壞、屬亞當的身份，不單是「壞

羅馬書 3:27–31｜信心與律法的關係 經文選讀 27 既是這樣，那裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。 經文釋義與亮光 保羅在這裡回應可能的質疑——既然因信稱義，那麼人是不是就有理由驕傲？會不會信心取代律法，讓人可以隨意犯罪？ 他的回答清楚有力： 沒有可誇的餘地 —— 因為得救不是靠行為，而是神的恩典，所以沒有人能在神面前自誇。 神是萬人的神 —— 福音的範圍跨越文化與宗教界限，無論猶太人或外邦人，得救的途徑相同，都是因信。 信心不是廢掉律法 —— 恩典不是放縱，真正的信心反而使律法的精神（愛神、愛人）得以成全。 亮光在於：信心不是替代律法，而是成全律法的根基。沒有信心，律法只是空洞的規條；有了信心，律法成為愛的行動。 原文字義與亮光 「誇

羅馬書 6:1–4｜與基督同死同活 經文選讀 1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？ 2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？ 3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？ 4 所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 經文釋義與亮光 保羅提出了一個可能的誤解：「既然恩典越多，是否意味著可以繼續犯罪，好讓恩典顯得更大？」答案是：「斷乎不可！」 在罪上死了的人：信徒不再屬於罪的轄制，因為在基督裡，他們已經與罪切斷關係。 受洗的意義：洗禮象徵與基督同死、同埋葬，也象徵與祂同復活。這不只是外在儀式，而是生命實質的更新。 新生的樣式：基督復活帶來的新生命，呼召信徒不再活舊人，而是活出一種嶄新的生活方式。 亮光在於：恩典不是犯罪的藉口，而是生命更新的根源。真正與基督聯合的人，必然在生活中流露「新生的樣式」。 原文字義與亮光 「斷乎不可！」（μὴ γένοιτο / mē genoito） 強烈的否定語氣，可譯作「絕對不可能」、「千萬不可！」表達保羅對錯

羅馬書 5:6–11｜在軟弱與不配中彰顯的愛 經文選讀 6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。 7 為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。 8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 9 現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。 10 因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。 11 不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。 經文釋義與亮光 這段經文是對神愛的最深刻描繪之一。 在軟弱的時候：基督並不是等我們變好才救我們，而是在我們毫無能力自救時，主動為我們死。 愛的對比：世人或許願意為值得的人犧牲，但基督卻為不配的罪人付出生命，這愛無可比擬。 血與和好：藉著基督的血，我們得以稱義；藉著祂的死，我們得與神和好。這不只是避免審判，更是重建關係。 因祂的生得救：基督不僅死了，更復活了；祂活著，使我們的得救持續不斷，直到完全。 以神為樂：救恩不只是免於刑罰，更是享受與神親密的喜樂關係。 亮光在於：神的愛不是抽象的情感，而是具體的行動，

羅馬書 4:1–8｜亞伯拉罕的信心與因信稱義的榜樣 經文選讀 1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？ 2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。 3 經上說什麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」 4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的； 5 惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。 6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的： 7 「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。 8 主不算為有罪的，這人是有福的。」 經文釋義與亮光 保羅以亞伯拉罕為例，說明稱義不是出於行為，而是出於信心。亞伯拉罕並非因遵守律法得義，因為律法還未頒佈；他是在信靠神應許的時候，就被算為義。 亞伯拉罕的榜樣：他單純信神的話，即使應許尚未實現。 工價與恩典的對比：若救恩像工資一樣是憑做工得來，那就不算恩典。但神的義是白白賜下的，不是該得的報酬。 大衛的見證：詩篇 32 篇的引用表明，被赦免、被遮蓋的罪，帶來無與倫比的幸福感。 亮光在於：真正的義是神因著信心「算」給人的，不是人自己達成的成就。 原文字義與亮光 「算為義」

經文：雅各書 4:11–12（和合本修訂版 RCUV） 11 弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法的人，乃是審判人的。 12 設立律法和審判人的只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？ 經文釋義與重點解釋 v.11「批評、論斷弟兄」：雅各指出，這不只是人與人之間的問題，更是一種「奪神主權」的行為，因為審判本該屬於神。 「批評律法」：可能指違背「愛人如己」的誡命（參雅2:8），當人以論斷之心看待他人時，其實已輕視神的律法。 「不是遵行律法的人，乃是審判人的」：指出論斷者不再站在順服的位分，而是試圖超越律法制定者的位置。 v.12「只有一位」：強調審判權的唯一性：神能救也能滅，祂是唯一的審判者。 「你是誰？」：強烈的反問語氣，讓人清醒自己的位置與有限。 原文字義亮光 「批評／論斷」（καταλαλεῖν, katalalein）：指公開貶低、說閒話、帶有傷害性的批判，屬於言語上的毀謗。 「審判人」（κριτής, kritēs）：指作最後裁決者。雅各說：人一旦論斷別人

經文：雅各書 4:7–10（和合本修訂版 RCUV） 7 所以，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。 8 你們要親近神，神就必親近你們。你們有罪的人要潔淨你們的手；心懷二意的人要清潔你們的心。 9 你們要愁苦、悲哀、哭泣；將你們的喜笑變為悲哀，歡樂變為憂愁。 10 你們要在主面前謙卑，主就必叫你們升高。 經文釋義與重點解釋 v.7「順服神」與「抵擋魔鬼」：信徒若不順服神，就無法抵擋屬靈的誘惑與攻擊。這是一個主動與被動的平衡行動。 v.8「親近神，神就親近你們」：強調神的回應是建立在我們願意回轉的基礎上，顯示神樂意與人建立親密關係。 「潔淨手」與「清潔心」：代表行為與動機都需要被更新，不只是外在悔改，更包括內心誠實的對齊。 v.9「將喜笑變為悲哀」：不是鼓勵悲觀，而是面對罪時該有的憂傷與真誠哀悔（參林後7:10）。 v.10「主就必叫你們升高」：謙卑是被神高舉的前提，這是屬靈生命的翻轉關鍵。 原文字義亮光 「順服」（ὑποτάγητε, hupotagēte）：原意為「服從軍令」，表示自願降伏於神的主權之下。 「抵擋」（ἀντίστ

羅馬書 2:25–29｜真正的割禮，在乎內心的變化 經文選讀 25 你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 26 所以那未受割禮的若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 27 而且那本來未受割禮而遵行律法的，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 28 因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。 經文釋義與亮光 在當時的猶太社群中，「割禮」不只是宗教儀式，更是身份象徵。他們以此為榮，認為自己是神的選民，有特權、有保障。保羅在這段經文卻打破了這種表面信仰的迷思。 外在的割禮若缺乏對神話語的順從，就沒有屬靈價值。換句話說，宗教儀式若無內心對神的真實回應，不但不能成為保護，反而成為控訴。 保羅提醒我們，真正的信仰不在乎你「是誰」，而在乎你「怎麼活」；不在乎「你做過什麼儀式」，而在乎「你有沒有被聖靈更新」。 這段經文最核心的亮光，是保羅對「真正的割禮」的重新定義：不是在肉