聖經問答

作者：駱月絹 創世記 25–27 章所呈現的「雅各的揀選」，並不是一段符合道德典範的敘事，而是一段刻意保留張力的神學文本。經文清楚呈現：神的揀選如何在不成熟的人性、破碎的家庭與混雜的動機中，仍然推進祂的救贖旨意。 ⸻ 一、揀選的起點：在出生之前（創 25:21–26） 利百加因多年不孕而向耶和華祈求，經文記載： 「以撒為他的妻子利百加懇求耶和華，耶和華就應允他的祈求，利百加就懷了孕。」 （創 25:21） 懷孕期間，利百加感受到腹中極大的衝突，於是再次向神求問： 「耶和華對她說： 兩國在你腹中， 兩族要從你身上分出來； 這族必強於那族， 將來大的要服事小的。」 （創 25:23） 神學意涵 1. 揀選先於行為與品格 這段宣告發生在孩子尚未出生、尚未有任何道德表現之前。經文本身排除了「因行為而被揀選」的可能性，顯示揀選根源於神的主權，而非人的表現。 2. 揀選顛覆文化中的長子秩序 在古代近東社會，長子本應自然承接祝福與產業，但神卻清楚宣告：揀選的方向將逆轉人類熟悉的結構。這一模式在創世記中反覆出現（參創 4、17、21 章），顯示這是神一貫的作

作者：駱月絹 朋友從美國回來，說起女兒的家。 那是一個看起來非常幸福的家庭。 四代同堂，先生的父親、九十二歲的奶奶，還有三個年幼的孩子。 外孫兩歲半，一對一歲半的龍鳳胎。 屋子裡總是有人聲、哭聲、笑聲與奔跑的腳步聲。 她說，這樣的畫面，應該很圓滿吧。 直到有一天，她聽見那位九十二歲的奶奶在禱告。 她不是為身體禱告，也不是為孩子禱告。 她每天向天父求的，是一件讓人心裡一緊的事—— 希望神可以盡快接她回天上。 因為她說，她在這個家，很寂寞。 她其實並不是一個需要被全天照顧的老人。 在維吉尼亞州，她住了很多年。 她知道鍋子放在哪裡， 知道衣服怎麼洗， 知道幾點該吃飯， 也知道怎樣把一天過得好好的。 那些看似微不足道的生活細節， 其實是一個人與世界之間最深的連結。 知道，就能活。 熟悉，就能站得住。 後來，為了家人，她搬到了加州。 只是到了這裡，她什麼都不知道了。 不知道東西放在哪裡， 不知道可不可以動， 不知道要不要煮飯， 不知道自己還能不能像以前那樣照顧好自己。 於是，她慢慢什麼都不做了。 不是因為不能， 而是因為不知道，自己還被允許多少。 這個家真

作者：駱月絹 我們來到神面前，究竟是在找誰呢？ 是在找一位能立刻解決問題的神？ 一位能止住疼痛、修補關係、安排前途的神？ 還是一位，只要我們夠誠心、夠努力，就會替我們打開門、鋪好路的神？ 當身體生病、婚姻出現裂痕， 當孩子失控、工作受挫、前途霧茫， 我們自然會抬頭呼喊：「神啊，幫幫我！」 這樣的呼求並不羞愧，也不陌生。 聖經裡到處都是這樣的聲音—— 哭泣的、吶喊的、質問的、幾近絕望的呼喊。 問題或許不在於「我們是否來求」， 而在於—— 我們心中期待的是怎樣的一位神。 若神只是用來「解決事情」的存在， 那麼信仰很容易變成一種功能性的工具。 我們在需要時靠近， 事情過去後轉身離開。 神被放在一個角落， 像備用方案， 像最後一張王牌。 若神只是用來「讓人生順利」的力量， 那麼信仰就會悄悄變成一種交換： 我付出禱告、奉獻、虔誠， 你給我健康、成功、平安。 事情成了，我就說神很靈； 事情沒成，我就開始懷疑神是否失職。 這樣的神，看起來很有能力， 卻很遙遠； 很靈驗， 卻不親密。 像一盞阿拉丁神燈—— 只在被摩擦、被需要時才出現， 卻從不真正參與人的生命。

作者，駱月絹 有些人的一生，是在不斷換衣服中完成的。 不是因為時尚， 而是因為命運一次又一次，把他們放進不同的位置裡。 約瑟就是這樣的人。 ⸻ 故事一開始，是一件過於耀眼的彩衣。 那不是他要求的，卻被溫柔又沉重地披在身上。 那裡面，有父親未竟的思念，有失去之後無處安放的愛， 也有一個少年尚未準備好承擔的重量。 他穿著它長大， 卻也在那件衣服裡，慢慢與兄弟疏離。 世界開始用那件衣服稱呼他—— 受寵的、特別的、被揀選的。 只是，當一個人還不會為自己說故事， 別人給他的名字，往往會變成枷鎖。 於是，那件彩衣被撕裂，被染上血色， 像是一個版本的自己，被世界宣告死亡。 真正的旅程，從那裡才開始。 ⸻ 後來，他穿上了奴僕的衣服。 那是一種會讓人忘記自己是誰的衣服。 它每天提醒你： 你存在，是因為你有用。 你被留下，是因為你還能付出。 可是在那樣卑微的位置上， 約瑟沒有讓靈魂跟著彎下去。 當誘惑來臨，當一個錯誤的故事試圖將他拉進去， 他選擇放手—— 不是因為他不害怕， 而是因為他不願用一個更破碎的版本活下去。 他撇下衣服逃跑的那一刻， 不是失去尊嚴， 而是第一

作者：駱月絹 在敘事治療中，我們不急著解釋「為什麼會發生」， 而是陪一個人慢慢看見： 自己曾被哪些故事定義，又是否仍有重新說故事的可能。 約瑟的一生，是一個極佳的敘事隱喻： 他的人生沒有少受傷， 但他拒絕讓傷害成為唯一的版本。 ⸻ 一、彩衣：那些不是我選的身分 敘事焦點：被賦予的角色、期待、標籤 彩衣象徵的，並不只是被愛， 而是「別人眼中的我是誰」。 那件衣服，來自父親的偏愛、家庭的投射、關係裡不對等的期待。 約瑟穿著它，卻也被困在「你就是這樣的人」的敘事裡。 他尚未為自己說故事，只能活在他人替他寫好的腳本中。 敘事治療視角提醒： 很多痛苦，並不是來自事件本身， 而是來自「我只能活在這個角色裡」的感覺。 ✦ 反思提問（可選用） • 在你的人生中，是否也有一件「彩衣」？ 一個你沒有選，卻被穿上的角色？ • 那個角色曾為你帶來什麼？ 又讓你失去了什麼？ • 如果那件衣服會說話，它會怎麼定義你？ （陪談提醒：這一段常會觸及原生家庭、手足關係、長女／長子角色、屬靈期待，請留空間，不急著總結。） ⸻ 二、奴衣：當世界只看見你的功能 敘事焦點：被物化、

作者：駱月絹 針對華人文化（Chinese Culture）中特有的家庭動力，如「面子」、「孝道情緒勒索」、「界線模糊」以及「愛你在心口難開」等特質，我特別設計了以下四個自我察覺練習。 這些練習能幫助姐妹們在華人特有的「重群體、輕自我」壓力中，找回在基督裡的身份。 練習一：【拆解「我是為你好」】—— 辨識隱形的控制 華人家庭常以「愛」之名行「控制」之實，導致界線模糊。 * 情境練習： 回想家裡最常出現的一句「為你好」的建議（例如：關於妳的教養方式、工作、或生活選擇）。 * 自我提問： * 這句話背後隱藏的焦慮是誰的？是我的，還是對方的？ * 如果我不照著做，我內心產生的「罪惡感」是真實的錯，還是因為我打破了家族的「順服傳統」？ * 察覺點： 分辨聖經中的「榮行孝道」與心理學上的「情感勒索」之間的差異。 練習二：【餐桌上的座位表】—— 觀察權力與順序 華人文化非常看重輩分與權力結構，這常是衝突的隱形來源。 * 練習方式： 閉上眼，想像過年圍爐時的餐桌。 * 自我提問： * 誰坐在「最有權威」的位置？誰的話語權最大？

作者：駱月絹 ——從雅各家族，看家族系統治療、依附理論與創傷心理學，如何在神學心理中被重新理解 《創世記》對雅各家族的描述，長久以來令讀者感到不安。嫉妒、偏愛、亂倫、欺騙與兄弟相殘，這些元素若以現代心理學語言來說，幾乎構成了一本關於「功能失調家庭」的經典案例。然而，聖經並未試圖將這個家庭修補成理想樣貌，反而在破碎尚未止息之前，就讓神的應許持續推進。這迫使我們重新思考一個更根本的問題：心理療癒究竟是在修復功能，還是在回答人存在的意義？ 若先從家族系統治療的視角來看，雅各家族呈現出一個高度一致、跨世代運作的情緒系統。Bowen 所提出的代際傳遞理論，有助於我們理解為何某些模式在這個家族中反覆出現。亞伯拉罕與以撒在生存威脅下以謊言保全自己，利百加以操控確保祝福不被奪走，雅各的兒子們最終以集體欺騙掩蓋暴力行為。從系統觀點來看，這不是單一世代的道德失敗，而是一個將「隱藏真相」視為安全策略的家族文化。 偏愛在此並非偶然的情感偏差，而是焦慮調節的核心機制。Bowen 所說的三角關係，在雅各家族中清晰可見。父母與特定孩子形成聯盟，將未被處理的焦慮投射其上，使其成

本日聚焦 創世記 39 章（RCUV）——約瑟在埃及：在誘惑與冤屈中，學習持守與信靠。 ⸻ 創世記靈修｜第七十八天 在誘惑與冤屈之中，持守神的同在 經文：創世記 39 章（RCUV） ⸻ 一、主題引導 被賣到埃及， 並沒有立刻迎來翻轉； 相反地，約瑟進入一段 看不見結果、卻必須持守的日子。 創世記 39 章反覆出現一句話： 「耶和華與約瑟同在。」 這不是避免風暴的應許， 而是在風暴中不被奪走的同在。 ⸻ 二、經文逐段重點釋經（精簡附經文） 1. 被賣為奴，卻仍蒙同在 創世記 39:1–2 「約瑟被帶下埃及去…… 耶和華與約瑟同在，他就百事順利。」 順利不等於順境， 而是神的同在使生命不被環境吞噬。 ⸻ 2. 受託管理：忠心在小事上 創世記 39:3–6 「凡家裡所有的事，都交在他手裡。」 約瑟沒有因身分受挫而消極， 反而在受限制的位置上， 活出可靠與忠心。 ⸻ 3. 面對誘惑：把罪放在神面前 創世記 39:7–9 「我怎能作這大惡，得罪神呢？」 約瑟拒絕的理由， 不是怕後果， 而是敬畏神。 他把誘惑放在神的面前衡量。 ⸻ 4. 逃離罪惡：為正直付

這是一個在聖經《創世記》第38章中非常深刻且具備法律與倫理複雜性的故事。要理解猶大為何說「她比我有義」，我們不能僅用現代的道德觀點，而必須回到當時的**「叔娶寡嫂制」（Levirate Marriage）**背景下來看。 以下我從社會背景、法律責任與人性轉變三個層面來為你分析： 1. 當時的背景：家族延續的法律義務 在當時的希伯來社會，如果丈夫死而無子，丈夫的兄弟有義務娶寡嫂，所生的第一個兒子要歸在死者名下，以傳承產業並延續名分。 * 猶大的失職： 猶大的長子珥和次子俄南相繼去世。猶大因擔心三子示拉也會死，便以示拉還小為藉口，讓他瑪回娘家守寡，實際上是逃避了讓示拉娶她的義務。 * 他瑪的處境： 他瑪處於一個極端弱勢的地位。她既不能改嫁他人（因為名義上仍屬於猶大家），又得不到猶大家的保障。對她而言，這不僅是個人的孤單，更是法律權利被剝奪。 2. 為何猶大說「她比我有義」？ 當猶大發現他瑪懷孕並打算處死她時，他瑪出示了猶大的印章、帶子和杖。猶大隨即承認了錯誤。這裡的「義」（Tzedakah）在希伯來文中有「正當、履行義務」的意思。 * 他瑪的「

作者：駱月絹 ——聖經因信稱義與華人文化稱義的對話，及其人生觀的分野 前言｜我們一生都在回答，卻很少說出口的問題 也許你從未用「稱義」這個神學名詞來理解自己的人生， 但你一定熟悉這些內在的聲音： * 「我這樣，夠不夠好？」 * 「我有沒有辜負別人的期待？」 * 「如果我停下來，還會被肯定嗎？」 我們用努力回答它， 用責任撐住它， 用不敢失敗來掩飾它。 聖經把這個問題說得很直接——這是「稱義」的問題： **我是被算為對的人， 還是必須不斷證明自己，才配站在這裡？** 這不只是神學上的分歧， 而是兩種完全不同的人生起點。 一、聖經的因信稱義：義是一個被賜予的身分 在聖經中，「稱義」不是一種道德評比， 也不是人生結算後的總成績， 而是一個來自神的宣告。 「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創 15:6） 「所以我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅 5:1） 因信稱義所宣告的不是： 「你已經做得夠好了。」 而是： 「你被接納了，你屬於我。」** 在這裡，義不是靠累積， 身分不是靠證明， 價值也不是靠比較。 人被算為義，不是因為已經完

《航海王》從來不只是一個關於冒險與夢想的故事。 它是一群帶著創傷、失去與被拒絕記憶的人，在海上彼此尋找「可以留下來的地方」的旅程。 這些角色不是因為強大才結伴同行， 而是因為破碎，才需要一艘船。 他們不是先被修好才被接納， 而是在被接納之後，才慢慢活了過來。 也正是在這裡，《航海王》意外地與基督信仰產生對話—— 關於群體如何承接傷者、 關於身份如何在關係中被重建、 以及關於愛，是否能在不要求功能與回報的情況下成立。 當我們閱讀這部作品， 其實也在被邀請重新思考一個更深的問題： 如果教會真是一艘同行的船， 它是否仍能成為讓人不必證明價值、 只需存在就被歡迎的地方？ https://www.youtube.com/watch?v=8FK6Cb_Wygw

從《葬送的芙莉蓮》出發的神學 × 心理學對話 一、引言：當時間不再同步，人如何學會去愛？ 《葬送的芙莉蓮》並不是一部關於冒險的作品，而是一部關於 時間錯位 的作品。 勇者一行完成拯救世界的使命後，故事卻沒有結束，反而才剛剛開始。 對人類而言，那是一生；對精靈芙莉蓮而言，那只是一段短暫得幾乎來不及理解的片段。 而整部作品不斷追問的，其實只有一個問題： 當你活在「長久的時間」裡，你是否還能真正理解有限生命中的愛、失去與哀傷？ 這個問題，正是神學與心理學都無法迴避的核心。 二、芙莉蓮的「時間神學」：永恆者的盲點 芙莉蓮不是冷漠，她只是活在一種與人類完全不同的時間感中。 她看見世界的方式是： 關係可以延後 道別可以等下次 情感可以稍後再理解 直到她站在勇者辛梅爾的葬禮前，才第一次意識到一件事： 時間，原來會結束。 神學上的平行：超越時間的神，是否會「不懂人」？ 這正觸及一個古老的神學張力： 若神是永恆的 若神不受時間限制 那麼，祂是否真的理解人類有限的痛？ 《葬送的芙莉蓮》以極其溫柔的方式，呈現了「永恆者的理解困境」。 芙莉蓮並沒有惡意，她只是 太晚才意

在無法回頭的世界裡，人如何被拯救？ 《鬼滅之刃》之所以感動人，不是因為戰鬥場面，而是因為它幾乎每一條主線都在問同一個問題： 當悲劇已經發生，人還有沒有被拯救的可能？ 這個問題，正是基督教神學長久以來所面對的核心命題。 一、世界觀的共通起點：這是一個「已經破碎」的世界 《鬼滅之刃》的世界，不是等待墮落的伊甸園，而是早已墮落、血流成河的現實。 鬼不是抽象邪惡，而是 被悲劇扭曲的人 沒有人是「預備好」成為英雄的 多數角色的起點，是 無法挽回的失去 這與基督教的「墮落世界觀」高度相似： 世界不是中性的，人一出生就活在受傷、死亡與不義之中。 不同的是——《鬼滅之刃》幾乎完全把「拯救責任」放在人身上。 二、鬼的神學意涵：罪不是純粹的惡，而是扭曲的生命 在《鬼滅之刃》中，鬼很少是單純的反派。 幾乎每一個被斬殺的鬼，都伴隨一段悲劇回憶： 被拋棄 被飢餓吞噬 被暴力逼到絕境 被死亡恐懼所驅動 這讓鬼呈現出一種近似「原罪」的狀態： 不是生來如此，而是在極端處境中，被扭曲成如此。 這與基督教對「罪」的理解高度呼應：罪不是只有道德失誤，而是 人被扭曲、與生命源頭斷裂的狀

這節經文的確讓許多讀者一看到就疑惑： 怎麼會是「財物給我，人給你」？ 不是應該反過來——「人給我，財物給你」嗎？ 其實，原文與文化背景都清楚指出： 所多瑪王講的就是：「財物給我，人給你。」 而且這樣說正是他心態的真實呈現，而不是翻譯的問題。 為什麼所多瑪王說的是「財物給我，人給你」？ 一、這句話是原文確定的語序 希伯來原文（創 14:21）： תֵּן־לִי הַנֶּפֶשׁ וְהָרְכֻשׁ קַח־לָךְ ten-li han-nefesh weha-rekush qaḥ-lakh 直譯：『把人給我，財物你拿去。』 注意： 這裡的 han-nefesh（人）放在 給我 的位置， 語意非常明確── 所多瑪王要的是人（人民），不是財物。 但英文與中文譯本會根據句意調整， 和合本、RCUV 都保留原意： 「財物給我，人給你」（RCUV） 二、為何這句話看起來「顛倒」我們的直覺？ 因為我們直覺以為： • 財物 → 有價值 • 人民 → 負擔 但在古近東世界， 國王最重視的是「人」而不是財物」。 原因如下： ⸻ 1️⃣ 在古代，財物可以再

創世記和啟示錄作為聖經的首尾兩卷書，形成了神聖啟示的宏偉框架，它們之間的對比與呼應，清晰地闡明了聖經整體救贖計畫的連貫性，證明了神從起初到末了始終貫徹著祂的定旨。 這兩卷書猶如一套「救贖史劇」的序幕和終結，將人類歷史定位為神救贖計畫的記錄。 💡 1. 聖經的起點與終結：完美的創造到完全的恢復 創世記與啟示錄構成了整本聖經的「序」和「跋」，其內容互相呼應，展示了神救贖計畫的一貫性。 • 創世記 — 問題的起源： 創世記啟示了宇宙與人類的起源，描述了神起初所創造的世界是「甚好」且純全良善的。然而，由於人類的墮落（創世記第3章），罪進入了世界，導致原先的和睦秩序被完全打亂。人類被逐出伊甸園，開始在死亡的陰影下生活，並面臨勞苦與患難。 • 啟示錄 — 目的的達成： 啟示錄向前展望，講述了歷史的最終結局。它記載了舊的天地要過去，將會有一個新天新地（啟廿一1）。這不是全新的創造，而是對舊天地的更新，表明了神在歷史中救贖工作最終的完成。這終極完成的目標，正是神起頭所關注的，即祂最初的目的。 💡 2. 樂園主題的恢復：從伊甸園到新耶路撒冷 ✨...

https://drive.google.com/file/d/1LhtxxUBAQtrq76kOzFM4XoA9GGBtNqAL/view?usp=sharing 鳥瞰創世紀：在起初遇見恩典──創世記的信仰藍圖 大體架構： chap 1~2 神創造 chap 3~11 亞當的後代 chap 12~50 亞伯拉罕、以撒、雅各的後代 亞當：受造族類的祖先 亞伯拉罕：蒙召族類的祖先 創造的故事（創世記1-2章） 混沌→細緻有序 基督教人性觀 罪的起源：人犯罪後，躲避神的面神主動尋找人 救贖的計畫： 神預言基督的救恩 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔 也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。(創3:15) 女人的後裔：基督(唯一由處女所生者) 蛇的後裔：跟從撒但的人 約翰看見許多法利賽利人和撒都該人也來受洗，就對他們說： 「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」(太3:7) 「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」太12:34) 亞伯拉罕之約 這是創世記中最重要的盟約， 它標誌著上帝

影片製作：香山傳福中心網路教學組 林廷恩 影片連結： https://www.youtube.com/@%E9%A6%99%E5%B1%B1%E5%82%B3%E7%A6%8F%E4%B8%AD%E5%BF%83%E7%B6%B2%E8%B7%AF%E6%95%99%E5%AD%B8/videos

講道：駱月絹 錄音： https://drive.google.com/file/d/1w95tlAgXvUOJggUXSefZ_D4FcOXTc_RA/view?usp=sharing 主題：從焦慮的信仰到自由的愛：加拉太書與羅馬書的終曲之歌 一、加拉太書簡介 成書時間： 1.寫於第一次佈道旅行 (耶路撒冷大會之前) 2.寫於第三次佈道旅行 (與羅馬書同期) 成書背景 1.猶太基督徒質疑保羅的使徒身分 2.猶太基督徒認為外邦人須受割禮方能得救 3.猶太基督徒反對保羅鼓吹基督徒不需遵守猶太禮儀與規條 特點 1.基督徒的自由大憲章 2.因信稱義的要旨 3.言詞尖銳 4.保羅親自手寫 保羅所傳的福音與猶太主義的差異 1.心裡受割禮 VS 肉體受割禮 2.基督 VS 律法 我要努力的信仰 ? 1.你是否曾經想過；我信主多年了，卻還常常覺得不夠好? 我應該更熱心一點/禱告久一點/奉獻多一點 ? 但是，越努力，心裡更焦慮。信仰竟成了一種「屬靈的壓力」 2.你們怎麼會那樣無知呢？你們是從接受上帝的靈開始的，現在竟要靠自己的能力去完成嗎？(加3:3)，這句話像

新約引用舊約的方式是多樣且系統化的，目的在於建立福音真理的基礎，並闡明新舊約啟示之間的連續性與優越性。 以下是新約引用舊約的主要方式和特點： 一、 舊約作為新約的基礎與支持 新約聖經將舊約視為真理的殿堂，其中舊約是外殿，新約則是內殿，即至聖所。兩者具有共同的來源和目的。 • 預言與預示 舊約不僅預言了新的恩典，也預示了新恩典的優越性。新約作者使用舊約經文來證明他們的論點，認為基督教信仰中的一切都是先知和詩篇作者所描繪的圖景的一部分。 • 權威性 新約作者始終堅持舊約的神聖權威。如果質疑新約作者在這一領域的見證，那麼新約的權威將無法得到尊重；兩約是共存共亡的。舊約被視為新約教義真理的權威和見證。 • 延續性與發展 舊約被視為新約的基礎和支持。新約是舊約真理屬靈上的發展與應用。新約沒有廢除舊有的啟示，而是將其視為不可撤銷的原始宗教。 二、 引用形式與措辭上的特點 新約作者在引用舊約時，展現出高度的靈活性，但同時保持了對經文精神的忠實： 1. 引用版本：新約作者（包括保羅和《希伯來書》的作者）經常引用七十士譯本（LXX）。 ◦...

保羅新觀  是近 40 年新約研究中最具影響力、也是最受爭議的一種詮釋潮流。它試圖以 第一世紀猶太教的歷史、社會背景 重新理解保羅，特別是「律法行為」、「因信稱義」、以及「猶太人－外邦人」的關係議題。 一、興起背景：為何需要「新」觀？ 傳統新教（尤其路德宗）認為： ✅ 保羅反對「律法主義」✅ 犯罪＝靠行為得救✅ 因信稱義＝解決罪人良心問題✅ 保羅的關注點是 個人救恩 但隨著猶太教第二聖殿時期研究（尤其 1977 Sanders 的《Paul and Palestinian Judaism》）發展，學者開始反問： 「第一世紀的猶太人真的靠行為得救嗎？」 研究發現：🟦 當時猶太人 不是 努力靠好行為換取得救🟦 而是因上帝揀選進入 盟約民族 這是保羅新觀的突破點。 二、核心觀念：盟約主義（Covenantal Nomism） E.P. Sanders 提出的 盟約主義  定義： ✅ 人是靠上帝的恩典 進入盟約 ✅ 透過遵行律法 維持盟約關係 ✅ 遵守律法不是為了「得救」，而是為了「表示忠誠」 因此： 律法行為 ≠ 賺取救恩律法行為 = 作為上帝百姓