聖經靈修文章

經文：羅馬書 11:1–6 「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂豫先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎樣說的呢？他在神面前控告以色列人說：『主啊，他們殺了祢的先知，拆了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』神的回話是怎樣的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與他親嘴的。』如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」 經文釋義與亮光 保羅強調：「神並沒有棄絕祂的百姓！」他自己就是一個見證，作為以色列人卻蒙恩得救。 他引用以利亞的故事：當以利亞覺得孤單、以為全國背叛神時，神提醒他「還有七千人未曾向巴力屈膝」。這代表神在歷史中總會為自己保留「餘數」。 今天也是如此——即使多數以色列人拒絕，仍有因恩典蒙揀選的餘數。保羅再次強調：救恩是出於恩典，不在乎行為，否則恩典就失去了本質。 原文字義與亮光 棄絕（ἀπώσατο，apōsato）：有「推開、拒絕」的意思。保羅斬釘截鐵地說：神沒有這樣做。.

經文：羅馬書 10:18–21 「但我說，人未曾聽見嗎？誠然聽見了：『他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。』但我說，以色列人豈不明白嗎？先有摩西說：『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』以賽亞卻放膽說：『我被沒有尋求我的找到，我向沒有訪問我的顯現。』至於以色列人，他說：『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」 經文釋義與亮光 保羅在這裡提出三個層次的答案： 聽見了嗎？ ——是的，福音已經傳遍天下（引用詩篇 19:4），不是因為沒有聽見。 明白了嗎？ ——摩西早已預言，以色列會因「不是子民的」外邦人蒙召而嫉妒。 神的心意 ——以賽亞甚至說：那些沒有尋求神的人（外邦人）反而得著了神的顯現；而以色列人雖然被神呼喚，卻持續悖逆。 這不是神話語失敗，而是人的剛硬。卻也顯明了神恩典的廣闊：祂不只尋找那些主動尋求的人，也臨到那些原本沒有尋找祂的人。 原文字義與亮光 聲音（φωνή，phōnē）：不只是聽覺上的聲音，更是信息的傳揚。 惹動憤恨（παραζηλώσω，parazēlōsō）：意思是「挑起嫉妒」，神藉著外邦人的得

經文：羅馬書 10:14–17 「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』然而，並不是所有人都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』可見信道是從聽道來的，聽道是藉著基督的話。」 經文釋義與亮光 保羅以一連串的問題展開，指出信心的生長需要一個傳遞的過程： 呼求 → 信靠 → 聽見 → 傳道 → 奉差遣。 這是一條完整的福音鏈條，顯示信心不是自發出現的，而是來自於聽見神的話。 然而，即使福音被傳，人們的反應卻不一定是接受。以賽亞早已感嘆「我們所傳的有誰信呢？」這顯示宣教有時會遇到冷漠與拒絕，但傳福音的人仍被稱為「腳蹤佳美」。 亮光在於：福音不會自動流傳，需要有人願意奉差遣；信心不會自動產生，需要人願意去聽神的話。 原文字義與亮光 奉差遣（ἀποσταλέω，apostaleō）：指被派遣出去，帶有使命感。與「使徒」（ἀπόστολος，apostolos）同源。 佳美（ὡραῖος，hōraios）：原意是「在合宜的

經文：羅馬書 10:1–4 「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」 經文釋義與亮光 保羅的心願與祈求，仍然是為自己的同胞以色列人。他承認他們對神有熱心，卻指出這熱心缺乏真知識，因為他們追求的是「自己的義」，而不是降服於「神的義」。 保羅在此提出一個極為關鍵的結論：律法的總結就是基督。意思是，律法不是被廢掉，而是在基督裡達到最終目的。人若信靠基督，就能得著義，不再需要靠自己的行為努力。 原文字義與亮光 熱心（ζῆλος，zēlos）：熱烈的追求，帶有積極但有時盲目的意味。 真知識（ἐπίγνωσις，epignōsis）：指清楚的、透徹的認識，與單純的熱情不同。 總結（τέλος，telos）：意為「終點、完成、目的」，指基督是律法的終極實現。 亮光：信仰若沒有真知識，就可能變成盲目的熱心；唯有在基督裡，律法的意義才能完全。 靈修默想與禱告 這段經文提醒我，單有熱心是不夠的，熱心若缺乏正確的方向

經文：羅馬書 10:5–13 「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』惟有出於信心的義如此說：『你不要心裡說：誰要升到天上去呢？』（就是要領下基督來）『誰要下到陰間去呢？』（就是要領基督從死裡上來）它倒怎麼說呢？『這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。』這就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神使祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：『凡信祂的人，必不至於羞愧。』猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』」 經文釋義與亮光 保羅在這裡對比兩種義： 律法的義：靠行為，要完全遵行才能活著。 信心的義：不需要人去天上或陰間尋找，因為基督已經來過、復活了。這道近在咫尺，在心裡、在口裡。 核心信息： 救恩的條件：心裡相信 + 口裡承認。 救恩的普遍性：不分猶太人或外邦人，凡求告主名的都必得救。 這是福音最簡潔而深刻的宣告。 原文字義與亮光 口裡承認（ὁμολογέω，homologeō）：意為「同聲說出、公開承認」，不是僅在心裡默

經文：羅馬書 9:30–33 「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因他們不憑著信心，只憑著行為。他們正碰在那絆腳石上了。就如經上所記：『看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」 經文釋義與亮光 這裡，保羅提出一個看似顛倒的事實： 外邦人原本沒有律法，也沒有追求義，卻因著信心得著了義。 以色列人一心追求律法的義，卻反而得不著。 關鍵在於：「信心 vs. 行為」。以色列人把義建立在行為與律法上，而不是憑著信靠基督，因此絆倒在基督這「磐石」上。 保羅引用以賽亞的預言，指出基督既是跌倒的石頭，也是信靠者的磐石。信心決定了人對基督的回應。 原文字義與亮光 絆腳石（λίθος προσκόμματος，lithos proskommatos）：字面意為「使人跌倒的石頭」，象徵基督成為以色列人因律法觀而不接受的障礙。 磐石（πέτρα，petra）：堅固的根基，信靠祂的人能站立得穩。 羞愧（καταισχυνθήσεται，kat

經文：羅馬書 9:25–29 「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。』從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民，』將來就在那裡稱他們為『永生神的兒女。』 以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成就，且都速速完結。』又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」 經文釋義與亮光 保羅引用舊約來證明： 何西阿的預言 ——外邦人原本不是神的子民，如今卻因著基督蒙召，成為「神的兒女」。 以賽亞的預言 ——以色列雖然人數眾多，真正得救的卻是「餘數」。這提醒我們，得救不是因為民族身份，而是神的憐憫。 這兩段預言的共同點是：神的救恩既有「擴展」——臨到外邦，也有「收縮」——以色列中只剩餘數。這顯示救恩不是憑血統或資格，而是完全出於神的揀選與憐憫。 原文字義與亮光 不是子民（οὐ λαός，ou laos）：指原本不屬於神約的群體，如外邦人。 餘數（ὑπόλειμμα，hypoleimma）

經文：羅馬書 9:19–24 「這樣，你必對我說：他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作貴重的器皿，又拿一塊作卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿；又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上；這器皿就是我們被神所召，不但是從猶太人，也是從外邦人中。」 經文釋義與亮光 這段經文提出一個尖銳的問題：既然神有絕對的主權，祂為什麼還責備人呢？保羅的回答是：人沒有資格與神爭辯。 他用「窯匠與泥土」的比喻來解釋：窯匠有絕對的權柄決定泥土要被塑造成什麼器皿。神的主權遠超過人的理解。祂有忍耐的自由，也有彰顯榮耀的自由。祂的旨意超越人的邏輯，但最終的目的是要顯明祂的榮耀，並將憐憫彰顯在被召的人身上。 這裡不是否定人的責任，而是提醒人要謙卑：受造之物不可能完全理解造物主的心意。 原文字義與亮光 頂嘴（ἀνταποκρίνῃ，antapokrinei）：意指「反駁、頂撞」，形容人質疑神的

經文：羅馬書 9:14–18 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話對法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」 經文釋義與亮光 保羅在這裡直接面對一個問題：若神按自己旨意揀選，那祂是否不公平？保羅的回答是「斷乎沒有！」神的憐憫與公義並非人能衡量，而是出於祂至高的自由與主權。 他引用兩個例子： 摩西 ——神向摩西啟示：「我要憐憫誰，就憐憫誰。」顯示憐憫是神的主權，不是人的功勞。 法老 ——神容許法老心剛硬，目的不是任意殘忍，而是藉著他的抵抗彰顯神的能力，使祂的名傳遍天下。 亮光在於：神的憐憫不在於人意或努力，而在於祂的恩典。祂的揀選與旨意，最終都是為了祂的榮耀。 原文字義與亮光 不公平（ἀδικία，adikia）：意為「不義、不正直」，保羅強調神的行為絕無不義。 憐憫（ἐλεέω，eleeō）：帶有「憐恤、慈

我們已經一起走完了 羅馬書第八章 14 天靈修，整章經文的核心脈絡連接起來，成為一幅完整的圖像。 羅馬書第八章靈修總結 —— 不定罪到愛的凱歌 1. 起點：不再定罪（8:1–4） 整章的開端是大聲的宣告：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」這是福音的核心。基督已經在十字架上為我們擔當刑罰，使我們不再活在罪與律法的控告中。這不僅是一個法律上的判決，更是靈魂的釋放。 2. 生命的法則：隨從聖靈（8:5–11） 接下來，保羅指出，信徒不是再順從「肉體」而活，而是被聖靈引導。肉體帶來死亡，聖靈帶來生命與平安。聖靈不只是幫助者，更是住在我們裡面，成為復活的保證。 3. 身份的轉變：兒子的靈（8:12–17） 信徒不再是奴僕，不再活在恐懼中，而是被收納為神的兒女。我們能親暱地呼叫「阿爸，父！」聖靈在我們心裡同證，我們確實是神的兒女，並且與基督同為後嗣，承受產業。 4. 苦難中的盼望（8:18–25） 保羅沒有隱藏苦難，而是把它放進一個更大的圖畫：現在的苦楚，與將來的榮耀相比，不足介意。受造界也一同歎息，等待更新。信徒雖有聖靈作初熟果子，仍在等候身體得贖。

經文：羅馬書 9:1–5 「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，與我同作見證：我是大有憂愁、心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛、與基督分離，我也願意。 他們是以色列人，得兒子的名分，有榮耀、有諸約、有律法、有禮儀、有應許；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上、永遠可稱頌的神。阿們！」 經文釋義與亮光 這段經文揭開保羅神學旅程的新篇章。前一章以愛的凱歌作結，宣告「沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕」。然而，緊接著，保羅心裡卻湧出一股深沉的痛苦：他的同胞以色列人，雖然擁有神的約、律法、禮儀、應許，卻沒有普遍接受基督。 這裡的對比令人震撼：保羅剛剛寫下最壯麗的愛之凱歌，如今卻在痛苦中流淚。他甚至說，若可能，他願意為以色列人「自己被咒詛，與基督分離」。這不是神學的理論，而是真實的愛。 原文字義與亮光 憂愁（λύπη，lypē）：深層的憂傷，常用於描述靈魂的沉痛。 傷痛（ὀδύνη，odynē）：更強烈的痛楚，帶有「刺痛般的煎熬」之意。 咒詛（ἀνάθεμα，anathema）：意指「被丟棄、被隔絕的狀

經文：羅馬書 9:6–13 「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女，惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，就有話對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」 經文釋義與亮光 保羅在此解釋，以色列人雖然有屬肉身的血統，但不代表他們都屬於真正的「以色列」。真正的兒女是「應許的兒女」，是神親自揀選的。 他舉了兩個例子： 以撒與以實瑪利 ——不是亞伯拉罕所有的後裔都承受應許，唯有以撒才是神所揀選的。 雅各與以掃 ——甚至在雙子還未出生、善惡未行之前，神就已宣告「大的要服事小的」，顯出祂揀選的自由與主權。 保羅要強調的不是人的功績或資格，而是神的話語與計劃絕不落空。 原文字義

經文：羅馬書 8:31–34 「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」 經文釋義與亮光 保羅在前文已經鋪陳了「救恩的金鍊條」，如今以幾個強而有力的問題，將信徒的確據推到高峰。 誰能敵擋我們？ ——既然神站在我們這邊，任何攻擊都無法真正勝過我們。 誰能控告我們？ ——神已經稱我們為義，控告無效。 誰能定罪我們？ ——基督已死、已復活、並且正在為我們代求。 這段經文的中心，是 神捨己的愛與基督代求的事實。因著十字架和復活，信徒已不再被控告與定罪。這不只是將來的盼望，更是當下的安慰。 原文字義與亮光 幫助（ὑπὲρ ἡμῶν，hyper hēmōn）：直譯是「在我們這一邊」，強調神的立場是站在信徒這邊。 白白地賜給（χαρίσεται，charisetai）：與「恩典」（χάρις，charis）同源，表明這是一種無條件的恩典式賜予。

經文：羅馬書 8:28–30 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」 經文釋義與亮光 這段經文給信徒極大的安慰：不論遭遇什麼，神能使「萬事互相效力」，最終成為益處。這裡的「益處」並非一切順利或成功，而是更深的目的——效法基督的樣式。 保羅同時揭示神救恩的「金鍊條」： 預先知道：神在永恆中早已認識我們。 預先定下：祂計劃要塑造我們效法基督。 召來：神在歷史中呼喚我們歸向祂。 稱義：因信基督，我們被算為義。 得榮耀：最終與基督一同進入榮耀。 這條鍊子沒有斷裂，顯示救恩的確據與完整性。 原文字義與亮光 互相效力（συνεργεῖ，synergei）：原文意思是「共同合作」，萬事並非單獨發生，而是被神編織在一起，產生合乎祂旨意的結果。 益處（ἀγαθόν，agathon）：不只是物質上的好處，而是「真正有益、與神計劃相符的益處」。 模樣（εἰκών，eikōn）：意為

經文：羅馬書 8:26–27 「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。那鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。」 經文釋義與亮光 保羅承接前文「受造一同歎息、我們心裡歎息」，如今把焦點放在聖靈。祂不僅住在我們裡面，更在我們最軟弱、最無力禱告時，用「說不出來的歎息」為我們代求。 這段經文給信徒極大的安慰：當我們覺得無言、覺得禱告無力時，聖靈已經在禱告。祂的代求不是隨意的，而是完全照著神的旨意。這保證我們，即便自己在軟弱中，也仍被完美地托住。 原文字義與亮光 幫助（συναντιλαμβάνεται，synantilambanetai）：原文帶有「一起扛起重擔」的意思。聖靈不是旁觀，而是與我們一起背負。 說不出來的歎息（στεναγμοῖς ἀλαλήτοις，stenagmois alalētois）：意指「言語無法表達的歎息」，不是空洞的聲音，而是深刻的代求。 祈求（ἐντυγχάνει，entygchanei）：有「介入、代求」之意，指聖靈在神與人之間為我們站立。...

經文：羅馬書 8:22–25 「我們知道，一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 經文釋義與亮光 保羅把「歎息」描繪為一種普世性的經驗：不僅受造之物在歎息，連信徒自己也心裡歎息。這不是絕望的歎息，而是「生產的痛苦」，是新生命即將誕生的徵兆。 信徒雖然已經有聖靈的內住，得著救恩的確據，但仍然活在「已然」與「未然」之間。我們等候「身體得贖」，這是最終的救恩完全成就。 保羅提醒我們：盼望本質上是「未見的」。若已經看見，就不需要盼望了。真正的信心，就是在未見之時，仍然忍耐等候。 原文字義與亮光 歎息（συστενάζει，systenazei）：意指「共同呻吟」，表達整個受造界與信徒一同哀歎。 勞苦（συνωδίνει，synōdinei）：字面是「一同陣痛」，用來形容婦人分娩的痛苦。這帶來極強的意象：痛苦是為了迎接新生命。 初結果子（ἀπαρχή，apar

經文：羅馬書 8:18–21 「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」 經文釋義與亮光 保羅將個人信仰的痛苦擴展到整個受造界。他把「苦楚」與「榮耀」放在同一個天秤上，認為現在的苦痛，和將來的榮耀相比，根本不足一提。這不是否認痛苦，而是給痛苦一個新的視角。 受造之物也被牽連在人的墮落中，落在虛空與敗壞之下。然而，整個受造界正殷切等候神兒女顯出來，因為那時候，連受造界也要一同得釋放，進入榮耀的自由。這是宇宙性的救贖圖畫：神不僅救人，也救整個受造。 原文字義與亮光 不足介意（οὐκ ἄξια，ouk axia）：意思是「不值得拿來比較」，保羅不是否認苦，而是指出榮耀遠超過痛苦。 切望等候（ἀποκαραδοκία，apokaradokia）：字面意思是「伸長脖子，專注期待」，形象化地表達迫切的渴望。 虛空（ματαιότης，mataiotēs）：指「無意義、枉然」，這是墮落後世界的狀

經文：羅馬書 8:15–17 「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」 經文釋義與亮光 保羅在這裡強調：信徒不再活在恐懼中，不再是奴僕，而是領受了「兒子的靈」。這種關係的核心不再是律法的約束，而是親密的父子關係。信徒可以像孩子一樣親暱地呼叫「阿爸，父」。 聖靈不僅內住，還在我們心裡「作見證」，讓我們確信自己的身份不是憑感覺，而是因神的應許。更令人震撼的是，既然是兒女，就必然是後嗣，與基督同作後嗣。這意味著：我們不僅蒙救贖，還與基督一同承受天上的榮耀。 然而，這份榮耀並不脫離十字架的道路。與基督同為後嗣，也包含與祂一同受苦，最終與祂一同得榮耀。 原文字義與亮光 奴僕的心（πνεῦμα δουλείας，pneuma douleias）：指一種「被奴役、受轄制的心態」，帶來恐懼。 兒子的心（πνεῦμα υἱοθεσίας，pneuma huiothesias）：原文是「被收納

經文：羅馬書 8:12–14 「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」 經文釋義與亮光 保羅在這裡提醒信徒：既然聖靈住在我們裡面，我們就不再欠「肉體」什麼債務，不必再被牽引、奴役。順從肉體的結局是死；但靠著聖靈治死肉體的惡行，才是真正的生命。 更進一步，他把「聖靈的引導」與「神兒女的身份」連結起來。凡是被聖靈帶領的人，不再是奴僕，而是兒女。這是一個身份的宣告：我們不是被迫順服，而是因愛被引導。 原文字義與亮光 欠債（ὀφειλέτης，opheiletēs）：指「負有義務、受束縛的人」。保羅強調我們不再是肉體的「債戶」，不用再為它支付代價。 治死（θανατοῦτε，thanatoute）：持續動態的動詞，表示要「不斷對付、使之失去力量」，是一種持續的操練，而不是一次性的行為。 引導（ἄγω，agō）：原文帶有「牽引、領路」的意思，不是被強迫驅使，而是被溫柔帶領。 神的兒子（υἱοί θεοῦ，huioi theou）：這裡強調

經文：羅馬書 8:9–11 「如果神的靈住在你們裡面，你們就不屬肉體，而屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。若是叫耶穌從死人中復活者的靈住在你們裡面，那叫基督耶穌從死人中復活的，也必藉着住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」 經文釋義與亮光 這段經文揭示一個極大的確據：信徒因著聖靈的內住，不再被定義為「屬肉體」，而是「屬聖靈」。 保羅在此強調「身份」：不是靠外在的行為，而是因為聖靈真實住在我們裡面，使我們歸屬於基督。 他指出三個層次的真理： 屬誰的問題：人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 生命狀態的轉換：身體仍會面對因罪而帶來的死亡，但靈因義而活。 復活的盼望：叫耶穌從死裡復活的聖靈，也要使我們必死的身體復活。 換句話說，信徒不僅是「現在得著屬靈的生命」，更有「將來復活的確據」。 原文字義與亮光 住（οἰκέω，oikeō）：原文是「安居、長久居住」，不是短暫停留，而是聖靈在信徒裡面的「家」。 屬（εἶναι，einai）：表示「歸屬、身份的本質」。信徒的本質因聖靈而被重新界定。.