靈修主題：因信活出蒙悅納的人生

靈修主題：因信活出蒙悅納的人生

《希伯來書》11:4–7寫下了三位因信而被神悅納的古人──亞伯、以諾與挪亞。他們的生命雖然簡短被提，但每一位都是信心的象徵，他們的見證跨越死亡與時間，至今仍然發聲。他們提醒我們：信不是抽象的宗教情懷，而是深深扎根於神面前的實際選擇，是在無人看見時的真誠，在看不見未來時的敬畏與行動。

經文：希伯來書 11:4–7（和合本修訂版）

亞伯因著信，獻祭給神，比該隱所獻的更美，藉著這信，他得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證；他雖然死了，卻因著信仍舊說話。

以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。只是他被接去以前，已經得了神喜悅他的明證。

人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。

挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，就動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。

原文亮光

在原文中，「亞伯獻上更美的祭」的“更美”（πλείονα）含有優越、合宜的意思，說明神悅納的是祭物背後的心。「他雖然死了，卻仍舊說話」中的“說話”是現在時，意味著信心的生命仍然持續發聲。而以諾「被接去」這個字是被動語態，突顯神主動把他帶入不見死的永恆。11:6強調「賞賜」一詞，原文為「發薪人」，是一位主動獎賞尋求祂之人的神。最後，挪亞「動了敬畏的心」去預備方舟，這信不是情感而已，而是帶出實際行動與承擔。

逐節解釋

亞伯的信心，使他的祭被神悅納。他與哥哥該隱獻上的不同，不在形式，而在心的真誠。他因此被神稱義，並成為信心可延續的見證——即使肉體死去，他的信心仍說話，仍在歷史中發聲。

以諾因信被神接去，不經歷死亡，這是一種極大的恩典，也是一種深度的親密。他的信心被神看為可喜悅的，這提醒我們，與神同行的生活是神最喜悅的信仰表現。

第六節是整段的關鍵。沒有信，就不能得神的喜悅。因為來到神面前，不只是理性上相信祂存在，更是內心確信祂賞賜尋求祂的人。這是信心的兩面——相信神是（存在），也相信神賞賜（良善）。

挪亞的信心是實際可見的。他未見洪水，卻因神啟示而動了敬畏的心，預備方舟。信心使他行動，使家得救，使他自己承受義，也成為當時世代的提醒與審判。

默想與禱告

你是否曾懷疑，神是否真的悅納你的奉獻？亞伯的故事提醒我們，神悅納誠實的心，而非外在的多寡。你是否渴望像以諾那樣，過一種與神同行、被祂記念的生活？信心不是轟轟烈烈的宗教活動，而是每天靜靜走在祂話語中的腳步。你是否也像挪亞，在還未看到災難時，就願意順服神的啟示，做一件被世界誤解的事？信心讓我們有勇氣為看不見的未來預備。

「主啊，我常常渴望被看見、被肯定，但祢教導我：真正的價值，是祢是否悅納我。請幫助我不以人眼衡量自己，而是因信在祢面前站立，獻上一顆誠實敬畏的心。」

聖經心理療癒應用：負向心理轉化

許多人在服事與人際中，常經歷比較的焦慮，像該隱那樣，在別人的成功面前產生自卑與忿怒。但亞伯的榜樣讓我們知道，神悅納的是出自信心的真誠，而非表面上的成就。有些人則像亞伯那樣，即使付出、奉獻，生命卻似乎早早凋零，甚至默默無名。但神說：「他雖然死了，卻仍舊說話。」信心的見證是不被時間與沉默所吞噬的。

你也可能因死亡、消逝感到焦慮，害怕生命最終會被遺忘。但以諾的故事提醒我們，與神同行是一條進入永恆的道路。挪亞面對未見之事，選擇敬畏與順服，而不是拖延與逃避，這信心帶來拯救。

禱告指引（負向轉化）：

主啊，有時我陷在比較與焦慮中，像該隱那樣，用自己的努力衡量自己的價值。也有時，我懷疑自己是否會被祢記得，是否能在未知中站穩腳步。請幫助我轉眼仰望祢，讓我相信祢悅納誠實的心，記念那願意與祢同行的信心，並且在未知中仍可預備。

聖經心理療癒應用：正向心理建造

亞伯教導我們，把信心化為一份「更美的」奉獻，無論是時間、情感還是才幹，都能成為神悅納的禮物。以諾提醒我們，靈性的親密來自日常的同行，而不是偶爾的敬虔。挪亞則成為信心化為行動的榜樣，即使所有人都不理解，他仍因敬畏神而堅持預備。

我們可以學習，在信心裡養成單純的動機、穩定的靈修與實際的行動，這樣的信心能使我們站在任何世代中不被動搖。

禱告指引（正向建造）：

親愛的主，我願像亞伯一樣，用信心獻上我真實的生命；像以諾一樣，每天與祢同行，不以表現求祢悅納；像挪亞一樣，在未知中仍敬畏、預備、堅持。讓我的信，不只是一時的感動，而是一生的實踐。

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