羅馬書與加拉太書的小問答

羅馬書和加拉太書作為保羅書信中闡述核心教義的重要著作，在「稱義」、「律法」和「聖靈」等議題上有許多共通或相互印證之處。以下是一些相關的小問答：

Q1: 關於稱義的基礎，這兩封書信的核心信息是什麼？

A: 兩封書信都強調稱義是藉著信心（faith）成就的，而非出於律法的行為。

• 加拉太書：保羅強調人稱義是藉著信基督（faith in Christ），而不是藉著行律法的行為。例如，在《加拉太書》二章十六節中，保羅使用了「信入（εἰς）基督耶穌」的結構。

• 羅馬書：經文指出，上帝的義是「藉著耶穌基督的信，加給一切相信的人」。信徒藉著耶穌基督得蒙救贖和稱義，這是通過信心獲得的，而非通過我們自己的功勞或行為。

Q2: 保羅如何對比「肉體」與「聖靈」之間的張力，並教導基督徒如何生活？

A: 保羅在兩書信中都論及聖靈（Πνεῦμα）與肉體（flesh）之間的對立，這關係到基督徒的生活方式。

• 加拉太書：保羅勸勉信徒「靠著聖靈行事」（Walk by the Spirit, Gal. v. 16），這樣就不會滿足肉體的私慾。他明確指出，肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩者是彼此相敵的。信徒蒙召是為了自由，但不可將這自由當作放縱肉體的機會，而要藉著愛心彼此服事（Gal. v. 13-14）。

• 羅馬書：保羅將律法所寫的「字句」（letter, γράμμα）與「聖靈」（Πνεῦμα）形成對比。在一些平行的經文中（如《加拉太書》三章三節和《哥林多後書》三章六節），「靈」（πνεῦμα）指的是福音，它是聖靈的啟示和媒介。此外，在《加拉太書》和《羅馬書》中都提到，全部律法都成全在「愛鄰如己」這一句話之內。

Q3: 保羅在兩書信中，如何強烈地駁斥錯誤的推論？

A: 保羅在兩封教義系統性的書信中（特指羅馬書和加拉太書），常用一個堅決的否定用語來駁斥不恰當或荒謬的結論，即 「斷乎不可」或「絕對不可」（μὴ γένοιτο）。

• μὴ γένοιτο 是一種表示厭惡的否定，是最強烈的否定形式。

• 這個表達方式頻繁出現在羅馬書和加拉太書中（例如：羅三6, 31；六2, 15；七7, 13；九14；十一1, 11；加二17；三21）。

Q4: 羅馬書中常出現的哪一修辭問句，在保羅的其他書信中不常見？

A: 保羅在羅馬書中經常使用修辭性問句 「這樣，我們可說什麼呢？」（Τί οὖν ἐροῦμεν; / What shall we say then?），用來推進論證或引入反對意見。

• 這個問句在《羅馬書》中出現七次（4:1, 6:1, 7:7, 8:31, 9:14, 9:30, 11:7；另有來源計數為 7:31 和 9:30），但在保羅的其他書信中則沒有出現。

• 這個問句通常引入一個錯誤的結論，隨後保羅會予以駁斥。例如，在羅馬書九章十四節中，保羅在提出「難道上帝有什麼不義嗎？」之後，立即用「斷乎不可」（μὴ γένοιτο）來回答。

Q4: 羅馬書中常出現的哪一修辭問句，在保羅的其他書信中不常見？

A: 保羅在羅馬書中經常使用修辭性問句 「這樣，我們可說什麼呢？」（Τί οὖν ἐροῦμεν; / What shall we say then?），用來推進論證或引入反對意見。

• 這個問句在《羅馬書》中出現七次（4:1, 6:1, 7:7, 8:31, 9:14, 9:30, 11:7；另有來源計數為 7:31 和 9:30），但在保羅的其他書信中則沒有出現。

• 這個問句通常引入一個錯誤的結論，隨後保羅會予以駁斥。例如，在羅馬書九章十四節中，保羅在提出「難道上帝有什麼不義嗎？」之後，立即用「斷乎不可」（μὴ γένοιτο）來回答。