《有一種安全感，不是世界不動搖，而是我知道自己沒有被丟下》

作者；駱月絹

有些人，

從小就很容易安心。

跌倒了，

知道有人會扶他。

害怕了，

知道有人會抱他。

做錯了，

也仍然相信自己值得被愛。

但有些人不是。

有些人的心，

從很小的時候開始，

就活在一種不確定裡。

他不知道：

自己會不會被忽略，

會不會突然被責備，

會不會因為表現不好，

就失去愛。

於是，

他慢慢學會：

討好。

忍耐。

觀察別人臉色。

壓抑情緒。

不敢麻煩人。

甚至長大後，

即使身邊有人愛他，

他仍然很難真正安心。

因為他的內在，

從未真正經驗過：

「我可以放心地被愛。」

⸻

心理學把這種深層的不安，

稱為「依附」。

John Bowlby 與 Mary Ainsworth 發現：

孩子與照顧者之間的關係，

會慢慢形塑他對世界的感覺。

如果孩子在哭泣時，

有人願意靠近。

在害怕時，

有人穩定地回應。

在混亂時，

有人願意理解他的情緒。

那麼孩子的內在，

會形成一種很深的感覺：

「世界是安全的。」

「我是值得被愛的。」

而這種感覺，

往往會跟著人，

走進成年後的每段關係。

⸻

很有意思的是，

當我們讀聖經時，

會發現：

聖經其實也一直在談「安全感」。

只是，

聖經談安全感的方式，

與現代心理學不太一樣。

心理學常問：

「你小時候發生了什麼？」

而聖經更常問：

「當世界動搖時，

你還知道自己屬於誰嗎？」

這是很深的差別。

⸻

詩篇23篇說：

「我雖然行過死蔭的幽谷，

也不怕遭害，

因為你與我同在。」

這段經文很特別。

神沒有說：

「你不會經過幽谷。」

祂也沒有說：

「人生不會有黑暗。」

幽谷仍然存在。

危險仍然存在。

眼淚仍然存在。

但人在黑暗裡，

卻開始感受到一種深層的安穩。

因為：

「你與我同在。」

原來，

聖經中的安全感，

不是「從此沒有風暴」。

而是：

「即使風暴存在，

我仍知道自己沒有被丟下。」

⸻

依附理論與聖經，

其實有很多相遇的地方。

兩者都認為：

真正的安全感，

不是來自控制。

不是來自能力。

不是來自成就。

而是來自：

「有一位可靠者與我同在。」

安全依附的孩子，

比較敢探索世界。

因為他知道：

「跌倒時，

有人會接住我。」

而聖經也說：

「你當剛強壯膽……

因為耶和華你的神必與你同在。」

原來，

人真正的勇敢，

很多時候不是因為不害怕。

而是因為：

「他知道自己不是孤單一個人。」

⸻

但聖經與心理學，

仍有一個很深的不同。

心理學中的安全感，

主要建立在人與人的關係裡。

而聖經卻更深地指出：

人的愛，終究有限。

父母可能受傷。

伴侶可能離開。

朋友可能誤解。

甚至教會，

也可能成為傷人的地方。

所以詩篇才會說：

「我父母離棄我，

耶和華必收留我。」

這不是否定人的重要。

而是在提醒我們：

即使世界上的愛並不完全，

神仍然沒有放棄人。

這是一種超越人類依附的愛。

⸻

有時候，

教會太快對受傷的人說：

「你只要信靠神就好。」

卻忽略了一件事：

創傷中的人，

神經系統可能長期活在警戒狀態。

他不是故意不相信神。

而是他的身體，

從未真正經驗過安全。

所以，

心理學提醒我們：

情緒需要被接住。

身體需要被安頓。

關係需要被修復。

而聖經則提醒我們：

人的最終歸屬，

不只是人的懷抱，

而是神永恆的愛。

⸻

也許，

真正成熟的信仰，

不是假裝自己從不害怕。

而是即使內心仍有不安，

仍願意慢慢相信：

「有人不會離開我。」

而這份愛，

不只是人的愛。

更是那位在幽谷中，

仍與人同行的神。

⸻

最後，

我很喜歡這樣一句話：

「心理學讓我們知道，

安全感如何受傷。

而聖經讓我們知道，

即使受過傷，

人仍可以再次被愛。」